Le Qur’ân et la Sunna selon la compréhension des Pieux Prédécesseurs


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Le délaissement du CORAN!!!

as salamû ‘alaykûm wa rahmatûLLahi wa barakatûh!

Le délaissement du Kitâb ALLAH est l’une des maladie principale de la communauté musulmane qui cause notre faiblesse, et son remède et le retour au Qûr’ân & à la Sûnnah du Prophète Mûhammâd (صلى الله عليه و سلم) selon la compréhension de nos pieux prédécesseurs bi-idhniLLahû Ta’ala.
◆ Honte à toi par le shaykh Mouhammâd Ibn S’aid Ibn Raslân (hafidhahûLLah) traduit par Abou Shaheen (Mamaloose)
◆ Le mérite du Quran par le cheikh Mohammed Ibn Sâlih Al-’Ûthaymîn (rahimahûLLah)
Introduction : Abû-Hind Réalisé par ‘Abd El-Hakim Noychmuslim

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La tentation du faux messie

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LE COEUR PUR

LE COEUR PUR dans aquida(croyance) icon_arrow                                                                 coeur.gif
Bismi Allah el Rahman el Rahim
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Le Coeur pur

Sheikh Sou’ôud Ach-Chouraïm

O Hommes !

Je vous recommande, ainsi qu’à moi-même, la crainte d’Allah (qu’Il soit glorifié).

Et sachez qu’il n’y a rien qui rende l’homme plus heureux, qui épanouisse plus sa poitrine, et qui soit plus réjouissant pour son âme, que le fait qu’il vive dans sa société parmi les gens en ayant un cœur pur, une âme pure, un bon caractère, en abandonnant les suggestions provenant de la rancune, et de la révolte de la haine, de la jalousie, de l’assouvissement de vengeance, ainsi que la victoire pour soi-même et la vengeance.

Il a un cœur noble qui élève son nom, augmente son rang, et lorsqu’il voit une personne comblé d’un bienfait, il félicite cette personne, en comprenant la générosité d’Allah envers Son serviteur dans ce bienfait ; et sa situation est comme l’a dit le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) dans un hadith rapporté par Abou Daoud et d’autres : (O Seigneur ! Tout bienfait dans lequel je me trouve en me réveillant ou dans lequel un de Tes serviteurs se trouve, provient de Toi l’Unique qui n’a pas d’associé ; donc, louange à Toi et nous te remercions).

Et il n’est pas étonnant – serviteurs d’Allah -, que le nettoyage et la purification de ce cœur, ne s’arrête pas à cela seulement, mais lorsqu’il voit qu’un musulman subit un tort ou qu’un malheur lui arrive ou se produit proche de chez lui, il se montre compatissant envers lui et il espère que ses tourments se dissiperont et qu’Allah lui pardonnera. Et alors il n’oublie pas l’importance d’enterrer le fait d’être content de l’affliction des autres dans son germe ; et la bonté de son cœur s’empresse de dire ce qui a été rapporté par Tirmidhi, que le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit à propos de ce que le musulman doit dire lorsqu’il voit une personne éprouvée (par un malheur ou une maladie…) :

(Louange à Allah qui m’a préservé de ce dont il a été éprouvé, et qui m’a honoré plus que beaucoup de ceux qu’Il a créés).

L’exemple du cœur qui est ainsi, est comme le récipient blindé, il est impossible que le liquide s’y infiltre ; et c’est le cœur qui est pieux, pur, illuminé, et qu’Allah bénit ; ainsi les bonnes choses s’empressent d’y entrer en grand nombre d’où il ne s’y attend pas. Et celui qui possède ce cœur, sera sauvé en étant honoré le jour où l’argent et les enfants ne seront d’aucune utilité sauf celui qui viendra avec un cœur pur [saint].

Saïd ibn Al-Moussaïyib (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : » Le cœur pur est le cœur qui est correcte, c’est le cœur du croyant[/i ]« .

Et on interrogea Ibn Sirine (qu’Allah lui fasse miséricorde) :  » [i]Qu’est-ce que le cœur pur ? « .
Il dit : » Celui qui conseille pour Allah (Le Puissant et Le Haut) Ses créatures. C’est-à-dire qu’il n’y a pas dans ce cœur de tromperie, de jalousie et de haine « .

O Musulmans !

Notre religion musulmane s’informe des cœurs des gens de temps à autre, afin de les laver avec de l’eau pure pour enlever les saletés des troubles et leur fumée, et afin d’y implanter les sentiments de pureté envers les gens et la société. Et parmi cela, le fait que l’Islam s’informe deux fois chaque semaine de la situation du musulman, afin que l’homme soit un juge pour lui-même pour qu’il corrige ses défauts, et ceci est représenté par la parole du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) : Les actions sont présentées devant Allah le lundi et le jeudi, et Allah (Le Puissant et Le Haut) pardonne ces jours-ci à chaque personne qui n’associe rien à Allah, sauf une personne qui a une rancune avec son frère [musulman], et Il dit : « Laissez ces deux-là jusqu’à ce qu’ils se réconcilient » ) Rapporté par Mouslim.

La société musulmane pure est la société qui est fondée sur les sentiments d’amour et d’entente, et l’éloignement de l’égoïsme qui est répandu entre ses individus, il n’y a pas de place dans cette société pour l’individualisme autoritaire, ni l’avarice ; mais une situation entre cette société et ses individus qui fait revivre dans le cœur du croyant la parole d’Allah (qu’Il soit exalté) : {Mohammed est le messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux} [Al-Fath (la Victoire éclatante) : 29].

Ainsi que la parole d’Allah qui fait l’éloge de la qualité d’un peuple : { …modeste envers les croyants, et fier et puissant envers les mécréants… } [Al-Maa'idah (la table servie) : 54].

Et la parole d’Allah (qu’Il soit exalté) : {Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant : « Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi; et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es compatissant et très Miséricordieux} [Al-Hachr (l'Exode) : 10].

Notre législation élevée est venue en exhortant à se témoigner réciproquement de la compassion, à l’adhérence [la cohésion], à la justice, l’équité, et en exhortant à s’éloigner de la séparation, de la rupture des liens, de la haine, de la jalousie, et de la provocation des tentations et de la séparation ; car négliger ces principes fait pousser les racines de l’antagonisme, fait flétrir les fleurs de la société pleine de vigueur, fait retourner le couteau dans sa plaie ; ainsi, se produisent la rancune et le remplissage démagogique de l’esprit qui pousse [l'individu] à ce qui cause plus de mal que de bien, jusqu’à ce que la colère se multiplie, les yeux deviennent alors aveugles et ne voient que d’un angle sombre, et cette colère pousse jusqu’à l’imagination, l’acceptation des mensonges, la confiance aux informations provenant de l’antagonisme et des conflits, l’espoir en la suprématie idéale et les promesses faibles ; et l’Islam interdit cela, et avertit les sociétés afin qu’elles ne tombent pas dans son abîme.

L’abaissement dont l’Islam détesta la pénétration dans le cœur des fils d’Adam, et la vengeance qui attire son cœur entre un événement et un autre, ne sont provoqués qu’à cause de la vie de ce monde et ses passions, de la convoitise, des plaisirs de l’âme et de la présidence, et à cause du fait de préférer ce monde à l’au-delà.

Tandis que si la cause est la colère et la haine pour Allah, pour faire apparaître la vérité, par jalousie pour les interdictions d’Allah, et pour défendre l’honneur, la religion et la raison ; donc, ceci est louable dans la législation islamique, et nous rappelle que nous devons faire la différence entre le conseil et la critique, et entre la correction et le dénigrement. Il faut aussi se méfier de l’appel à l’entente en utilisant les cornes (les trompettes) de la séparation, et de rechercher la sécurité en faisant s’enfuir les gens.

Et le musulman qui est un bon conseiller, ne doit pas être blâmé si son cœur aime le conseille, l’orientation, et la compassion envers sa communauté et sa société, sans avoir d’intention douteuse ou d’orgueil.

Et le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) est le meilleur modèle pour nous, car Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle) l’a décrit en disant : (Le messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) ne s’est jamais vengé pour lui-même, sauf si les interdictions d’Allah étaient transgressées, il se vengeait alors pour Allah) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Donc, serviteurs d’Allah, le cœur pur et compatissant dans les relations avec les gens, est ce qui manque dans les cœurs des gens dans beaucoup de sociétés à notre époque, sauf ceux qu’Allah a comblés de Sa miséricorde, et ils ne sont pas nombreux.

Nous avons énormément besoin de cela afin de combler le fossé de l’hostilité et de la haine. Nous en avons besoin aussi dans nos relations concernant les intentions des autres, ce que renferment leurs cœurs, et dans nos relations avec nos efforts d’interprétation sincères et nos dialogues pour la recherche de la vérité. Et les sociétés musulmanes ont besoin de cela afin de déterminer les critères pour les relations entre l’individu et la famille, entre la famille et la société, et entre celui qui conseille et ceux qui sont conseillés.

Nous avons énormément besoin d’un cœur pur et bon, de la largesse dans la vision du travailleur par rapport à son chef, du citoyen par rapport à son dirigeant, ainsi que le contraire, tout en portant beaucoup d’attention à ce côté important et son danger, de même que l’importance que l’Islam y a attaché ; et ceci pour la réalisation des intérêts et pour arrêter les causes de la corruption. Et ce qu’Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté indique cela, dans l’histoire d’Oussaamah ibn Zaïd (qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) lorsqu’ils lui demandèrent de parler à Othmane ibn Affaane (qu’Allah soit satisfait de lui) en public ; il dit alors : « Je jure par Allah que je lui ai parlé personnellement sans que je n’ouvre une porte que je serai le premier à ouvrir ; et je ne dis pas à un dirigeant qui est mon dirigeant ou le dirigeant d’une autre personne, qu’il est le meilleur des hommes ».

Et Al-Quaadi îyaadh et Al-Haafidh ibn Hajar ont expliqué l’intention d’Oussaamah (qu’Allah (qu’Il soit exalté) soit satisfait de lui) en disant : »Qu’il parla à Othmane en secret sans ouvrir la porte de la réprobation (du blâme) des dirigeants en public de peur que la parole des musulmans ne soit divisée, car dans une autre version, il lui dit:

- »Vous pensez que je ne lui parlerai que si vous m’entendez ». Puis il leur fit savoir qu’il ne flatte personne même si c’est un dirigeant, mais au contraire, il lui donne des conseils en secret concernant les efforts qu’il doit fournir, et ceci est plus apte à être accepté ».

C’est avec cet équilibre que l’homme se comporte en ayant un cœur bon et pur envers les autres, afin qu’apparaisse le mérite que le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a mentionné par sa parole lorsqu’on l’interrogea :  » Quel est le meilleur des hommes ? « .

Il dit : (Tout homme ayant un cœur purifié et une langue véridique).

Quelqu’un lui dit :  » Nous connaissons celui qui a une langue véridique, mais que signifie un cœur purifié ? « .

Il dit : (Celui qui est pieux, pur, qui ne commet pas de péchés, qui n’est pas injuste, et qui n’est pas rancunier, ni envieux [jaloux] ) rapporté par Ibn Maajah.

Tout comme il ne faut pas oublier que cet équilibre est une garantie pour l’apparition de l’élite des gens que le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a mentionné par sa parole : (Les meilleurs parmi vos dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment ; ceux pour qui vous adressez des demandes à Allah, et adressent des demandes à Allah en votre faveur. Et les pires parmi vos dirigeants, sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, que vous maudissez et qui vous maudissent) Rapporté par Mouslim.

O Musulmans !

Craignez donc Allah, retournez à votre Seigneur et accomplissez la prière : {Et ne soyez pas parmi les associateurs. Parmi ceux ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu’il détenait} [Ar-Roum (les Romains) : 32].

Deuxième sermon

O Hommes !

Celui dont le cœur est bon et pur, qui a cœur ouvert pour les gens, les conseille et est compatissant envers eux, obtiendra l’acceptation auprès des gens – ceux qui sont ses ennemis avant ses amis -, car il n’est pas orgueilleux, il ne se venge pas et il ne recherche pas à dominer.

Et le cœur pur et bon, a une douceur qui n’est connue que de celui qui y a goûtée. Et il y a une grande différence entre un cœur bon et pur, et un cœur rempli de rancune, de suggestions diaboliques et de pensées pour obtenir la domination [la victoire] pour soi-même.

Et les compagnons nous ont donnés les meilleurs exemples concernant cela, comme Al-Faarouq (qu’Allah soit satisfait de lui) qui parla en prononçant des phrases dans lesquelles il montra l’équité envers lui-même :

- »Et sachez que cette dureté a augmenté, mais elle sera contre ceux qui sont injustes et hostiles envers les musulmans ; tandis que ceux qui sont bons, qui pratiquent la religion et suivent la rectitude, je suis plus doux envers eux qu’eux-mêmes les uns envers les autres. Et je ne laisserai personne qui est injuste envers une autre personne, ou qui l’agresse, jusqu’à ce que je mette sa joue sur le sol et que je mette mon pied sur son autre joue et qu’il se soumette à la vérité. Et après ma dureté, je mets ma joue sur le sol pour les gens chastes et ceux qui sont contents et satisfaits de ce qu’ils ont ».

Et dans le « Mousnad » de l’Imam Ahmed, il est rapporté d’après le hadith d’Anass (qu’Allah soit satisfait de lui) dans l’histoire de l’homme au sujet duquel le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit dans son assemblée : (Un homme parmi les habitants du Paradis va apparaître devant vous). Puis, un homme apparut, il était des Ansars, et la parole du prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) se répéta au sujet de cet homme trois fois au cours de trois jours. Abdoullah ibn Aamr ibn Al-Aass resta la nuit chez cet homme afin de voir les bonnes œuvres qu’il accomplissait, et il ne vit pas beaucoup d’actions.

Il l’interrogea alors : « Comment as-tu atteint le degré dont le prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a parlé ? « .

L’homme dit : « Je n’accomplis que ce que tu as vu « .

Abdoullah dit : « Lorsque je partis, il m’appela et dit : « Ce n’est que ce que tu as vu sauf que je ne ressent pas dans mon cœur l’envie de tromper quelqu’un parmi les musulmans, et je n’envie personne pour un bien qu’Allah lui a donné ».

Abdoullah dit alors : « C’est grâce à cela que tu a atteint ce degré ».

Et Sheikh Al-Islam ibn Taïmiyah (qu’Allah lui fasse miséricorde) nous a écrit des mots qui doivent être dans le cœur de chaque croyant qui conseille les gens, car il parle à ses amis de ses adversaires, alors qu’ils a lui ont causé beaucoup de tort, ils ont été jaloux de lui, et ils sont en conflit avec lui. Il a donc dit : « Vous savez – qu’Allah soit satisfait de vous tous – que je ne veux pas qu’une personne parmi les musulmans soit touchée d’un mal, et à plus forte raison nos amis, que ce soit un mal caché ou apparent ; et je ne veux me venger de personne à cause de son mensonge contre moi, ou de son injustice, ou de son hostilité, car je pardonne à chaque musulman, j’aime le bien pour tous les musulmans, et je désire le bien pour chaque croyant comme je le désire pour moi-même ; et je pardonne à ceux qui ont menti et ont été injustes ».

Allah est Grand ! Que ces cœurs sont nobles !

Allah est Grand ! Que ces corps qui les ont portés sont grands !

{En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui ont cru et qui craignent [Allah]. Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d’ici-bas tout comme dans la vie ultime. – Il n’y aura pas de changement aux paroles d’Allah -. Voilà l’énorme succès ! } [Younous (Jonas) : 62-64].

Abu Hamza Al Djazairy
Responsable et administrateur du site Al Ghourabaa.


Aqîdah : La clarifcation de la définition de la foi

 

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Question :
Quelle est la définition de la foi (imen) chez les gens de la sunna et du consensus ? Et est ce que la foi augmente et diminue ?

Réponse :

La foi chez les gens de la sunna et du consensus est : l’affirmation par le cœur, la prononciation par la langue, et les œuvres par les membres.
Elle inclue donc, trois points :

- L’affirmation par le cœur

- La prononciation par la langue

- Et les œuvres par les membres.

Si elle (la foi) est ainsi alors certes elle augmentera et diminuera.

Et cela car l’affirmation du cœur est prédominante. En effet, la reconnaissance par l’information n’est pas comme celle par la constatation et de même que la reconnaissance par l’information d’un homme n’est pas comme celle de deux hommes et ainsi de suite. C’est pour cela qu’Ibrahim (que la paix soit sur lui) a dit (ce qui signifie):

« Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts », Allah dit: « Ne crois-tu pas encore? » « Si! dit Ibrahim ; mais pour que mon cœur soit rassuré. » (Sourate ‘la vache’ verset 260)

Donc la foi augmente en fonction de la reconnaissance du cœur, de son aisance et de sa tranquillité. L’homme voit ceci de lui-même, lorsqu’il assiste à des assises de rappel dans laquelle est faite une exhortation, et qu’est rappelé le paradis et l’enfer cela lui augmente sa foi et il le ressent comme s’il le voyait de ses propres yeux. Et quand il vit dans un monde d’insouciance cela lui amoindrit la certitude dans son cœur.

L’augmentation de la foi se fait aussi par la parole. Celui qui invoque Allah dix fois n’est pas comme celui qu’il l’invoque cent fois. Le deuxième l’a beaucoup plus augmenté.

Et de même, une personne qui fait une adoration complète aura une foi plus élevée que celui qui présente une adoration incomplète. De même pour les actes, celui qui œuvre plus qu’un autre sa foi augmentera plus que ce dernier.

Ceci (l’augmentation de la foi et sa diminution) a été confirmé dans le Coran et la Sunna -Le Très Haut a dit (ce qui signifie):

« Nous n’en avons fixe le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux a qui le Livre a été apporte soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient. » (sourate ‘le revêtu d’un manteau’ verset 31)

et Le Très Haut a aussi dit (ce qui signifie):

« Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : « Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi ? » Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance. » (Sourate ‘le repentir’ verset 124 et125)

Et dans le hadith authentique du prophète (prière et paix d’Allah sur lui) a dit (ce qui signifie):

«Je n’ai pas vu des êtres comme vous (les femmes) dont la raison et la religion sont déficientes, mais capable de troubler l’homme décidé»

Elles dirent: «Quelle est la preuve de la déficience de notre religion et de notre raison Ô messager d’Allah ?»

Il (salla Allah alaïhi wa sallam) répondit: «N’est-ce pas le témoignage de la femme équivaut a la moitié de celui de l’homme ?»

Elles dirent: «si»

Il (salla Allah alaïhi wa sallam) dit: «C’est la preuve de la déficience de sa raison. N’est ce pas que la femme ni ne prie ni ne jeûne quant elle est en menstrues ?»

Elles dirent: «si»

Il (salla Allah alaïhi wa sallam) répondit: « c’est la preuve de la déficience de sa foi ». (Rapporté par El-Boukhari, dans le chapitre des menstrues).

Auteur : cheikh ibn ‘Otheimine
Source : son livre « Les piliers de l’islam », question numéro 8 p 28
Traduit par les frères qui s’occupent du Site du cheikh
Equipe alminhadj.com

 


Craindre le shirk(polytéhisme)

Craindre le Shirk (Sheikh Al Râjihi)

Shirk_2 Le célèbre compagnon du prophète salallahou ‘alayhi wa sallam

‘Omar ibn Al Khattab, le Qalife bien guidé

qu’Allah soit satisfait de lui a dit :

 » Les liens de l’islâm se détacheront tous un à un quand naitront dans l’islâm, des gens qui ne connaissent pas la jâhiliyah »  (la période de l’ignorance)

Le noble
Shaykh ‘Abdel ‘Azîz Al Râjihi qu’Allah le préserve va nous expliquer
cette noble parole de manière concise, claire et bénéfique. à

nous de mettre en pratique les enseignements qu’il va mettre en lumière

Craindre le shirk(polytéhisme) dans aquida(croyance) pdf craindre le schirk


La plus grande des sciences par sheikh al-Fawzan(qu’ALLAH le trés haut le préserve)

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http://www.dailymotion.com/video/k3iAmcRmTyHnaCU8wg


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